UN PARADOXE PARMI TANT D'AUTRES : suivant la culture du lieu où les humains vivent et les époques, des animaux comme les chats, les chiens, les grenouilles, les serpents, les lapins, les chevaux, les vaches, les singes, les porcs, les humains… peuvent être mangés par les uns et protégés par les autres.

Entendu dans la bouche d'un adulte, mère de deux enfants : " mes filles aiment beaucoup les animaux. Heureusement, je crois qu'elles n'ont pas fait le rapport avec la viande qu'elles mangent ".

Ce rapport, on le leur expliquera plus tard, en même temps que l'inexistence du Père Noël. En attendant, on donne aux enfants l'image d'animaux gentils et mignons qu'on retrouve dans les dessins animés, par exemple, ceux de Walt Disney (bambie, blanche neige et les sept nains, les cent un dalmatiens, etc.). Les enfants gobent cette image, parce qu'elle est agréable. Elle évoque tout plein de sensibilité et d'amour. D'autre part, comparée à la réalité, elle est ridicule. Elle est faite pour l'être.

Phase 2 : on explique aux enfants que la nature est pleine de carnage et de compétition ; que les animaux sont en général soit méchants soit indifférents, et que si nous on les bouffe, c'est forcé, et que de toute façon c'est normal, ils ne méritent que ça, puisqu'ils se bouffent entre eux. C'est une image aussi fausse que la première, mais comme elle est " dure ", alors que la première est " douce ", on ne se moquera pas de celui qui la met en avant, car il montre ainsi qu'il " n'est pas un enfant ". On s'arrange alors pour identifier toute sensibilité envers les animaux à la première image ; on l'appelle alors " sensiblerie ".

Les enfants comme beaucoup d'animaux sont capables d'affectivité, d'amour, de haine, de cruauté et d'indifférence envers à peu près tout : un lézard, un frère, un chat, ou un jouet. L'altruisme dont ils font souvent preuve peut s'appliquer à un animal comme à un humain. L'éducation qu'on leur fourgue sert entre autre à remplacer en grande partie la notion de bon / mauvais qu'ils peuvent avoir, pour eux-mêmes ou pour les autres, par la notion de socialement permis / interdit. C'est seulement alors qu'ils comprendront, par exemple, que c'est faire preuve de sensibilité que de se préoccuper des conditions de vie des pauvres mais que c'est de la sensiblerie que de se demander si les raticides ne tuent pas les rats dans d'horribles souffrances. Pendant la guerre, c'est de la sensiblerie que de ne pas vouloir tuer des humains.

Bien sûr, dit comme je le dis, cela ressemble à un complot pour manipuler l'enfant. Ce n'est sans doute pas un complot au sens propre. Mais comment rendre compte du fait que tant de végétariens racontent que quand ils ont voulu cesser de manger de la viande, la pression de leurs parents contre eux a été formidable ? Comment rendre compte de la mauvaise foi énorme d'une partie du corps médical français, des " éducateurs ", qui affirment contre leur propre logique la nécessité de manger de la viande ?

Comment rendre compte de l'indifférence complète de la quasi-totalité des gens envers les conditions d'élevage des animaux et envers leur abattage ?

Comment expliquer que quand je parle de ces problèmes devant les gens, d'abord on ne comprend pas, ensuite on se moque doucement de moi, et, si j'insiste, on devient agressif ?

On a l'impression que parler du crime quotidien massif que commettent les gens contre des êtres sensibles revient à transgresser un tabou. Se préoccuper des animaux rappelle la sensibilité brute qu'on a tous eu dans notre enfance ; c'est un acte asocial. C'est un acte qui dit qu'on veut porter son regard hors de la société, vers des choses et des êtres qui existent autrement que par un statut social. C'est aussi un acte gratuit : jamais les animaux ne voteront pour nous, jamais ils ne nous mettront au pouvoir. On ne peut attendre d'eux aucune gratitude. La rapacité est fortement encouragée socialement ; celui qui arnaque les autres est admiré, celui qui en est la victime est méprisé.

J'ai demandé un jour à une " écolo " dans une coop bio si les shampooings qu'elle amenait étaient testés sur les animaux. Elle a cru tout naturellement que je voulais qu'ils soient testés ; des fois que ça puisse me donner des boutons ! Ça, c'est bien vu, c'est être un consommateur averti, qui se défend, pas un con.

PSYCHOLOGIE PAS TRES " NEUTRE "… : Lawrence Kohlberg, un psychologue à Harvard bien connu pour ses travaux sur le développement du sens moral, rapporte comment son fils, âgé de quatre ans, manifesta pour la première fois un engagement moral et refusa de manger de la viande, parce que, disait-il, " c'est mal de tuer les animaux ". Il fallut à Kohlberg six mois pour détourner son fils de cette manière de voir, qui, à son avis, était due à un défaut de distinction adéquate entre les cas où il est juste de tuer et les cas où cela est injuste, et qui montrait que son fils était encore dans un stade primitif du développement du sens moral.